【人生感悟】万物皆空无,一切唯心造-美联臣美

2020-06-22 19:00

  

  殿前的杏树
 

  初来普陀时,春夏之交,天气亦如现今之凉爽。

  普陀虽为城市寺院,但不乏古树参天,数株百年老树常引得游人驻足。

  但我却独独喜欢凝视佛殿前的那几株杏树,只因这几株小树生生落落,让我的心思因而波动,不像那些百年老树已不能让我这初学佛子借物参学了。

  世间之事本来无常,而这无常却又是世间之恒常不变之理。

  万物生息皆因造作,而这无情之物又造从何起,作往何生?

  晚殿毕后,发现这几株小杏树上已经结满果实,想这果实也定会衍生几株新生吧。

  经云:一切唯心造。

  这满树的果实又是我与众生当下心念生起而来的现行么?

  5000年听上去很长,可在历史中的记载确感觉很短。

  50年给人的第一感觉似乎很久远,但对于时时刻刻都活在当下的人来说,它就在眼前。

  100公里听上去似乎很远,但是在历史的战场上,这段距离却是不在线公里对于每天在飞机上周游地球的人来说,这段距离就在脚下,但是我们身体力行的取走,却也并非容易。

  今天看到东方升起的太阳,想起了初中时老师说的一句话:

  “如果地球是乒乓球,那太阳就是一栋大楼。”

  于是我想:太阳到底是多么大呢?

  是想我眼睛里看到的这样大?

  还是和地球这样的比较的那么大呢?

  想后得出的结果是:

  不需要思考太多,太阳就是那么大,它的大不要比较和思考,当你看到他的第一眼那一刹那,心中的分别还没有升起的那一刹那,看到的就是太阳本身的大小,那个大小是没有一点点误差的,是非常非常现实的大小。一旦比较了,就会有误差。

  人生如此的迅速,宇宙无边的广阔,人世间的是是非非又算些什么,放下自己评判事物的标准,让一切自然而然的过去,把烦恼抛入虚空,当下体验:

  “就是如此”这个如此就是实际的大小,绝对没有一点点的误差。

  感觉是相对产生的,它本身并没有绝对的长和短。

  只是我们有了一个评判事物的标准,一旦事物不符合这个标准,之后我们就会产生烦恼。

  有因便会有果,自性本来清净。

  修行是因,而果却并非成佛,佛性本来具足,无有修的与不修得。

  修得的果,只是那照见启明星时一刹那的发现,亦是选佛场中手烫杯落的觉悟。

  佛本无成与不成,只分见与不见、觉与未觉。

  好比当下这树上的小杏,只是我见而他人未见罢了。

  若成佛是果,则是因缘法,则有生灭。

  祖师云:无情有佛性。

  又云:门前柏松子。若分别这树上的果实,则是心外有法,空有为二;

  若观这树上的果实为自心之影现,则一切法皆是心法,不离自性,空有无差。

  睹物观心,见性成佛。

  我们往往看这大千世界与“我”无关,或者站在“我”的世界里分别此娑婆。于分别中找“我”,往往越找越执着“我”。

  一切法为一心所开,本是一而二、二而一的事情,若将一心所开执法分别,则必执无法之“我”、法空之“我”。

  而不知此“我”本也是这一心所开。

  执有因无明故,执空亦由无明故,破有易而破空难。

  一代时教,开权显实,本是空有无二、不住二边唯取中道的。

  恰如我所见之小杏树,若只观此树为树、此果为果,则入世法而不能出,恐执诸法实有;

  若只观此树非树、此果非果,则入空法而不能脱,恐执法空为我。

  由一边而落又一边者,并无差别。都因执着生烦恼妄想。

  诸法性空,而此空便是“我”么?

  我们的人生,能够有目标有计划的有几个?

  能够一生都向这个方向发展,从未退失信念的有几人?

  按照这个目标去走自己的人生路能够飞黄腾达时,还能够谦虚谨慎的又有几人?

  观察内心,原来我一直存在着一种“不成功,便成仁”的认知在推动着我。

  这让我执着于一味的努力。

  这种认知地推动使我变得很虚浮,与契合实际的佛法显然背道而驰。

  佛法并非无求,但佛法的根本教义是无我。

  总是把自己定位为如来使的角色,“不为名就,但求功成”自以为抛下名利,但发现还是跳不出我执的手心。

  也许成就的是一个更大的自我。

  总想得到别人的认可。感觉别人认同我,就会更有力量走下去,但最终走下的竟是我执设下的陷阱。

  自我得到了“合理”的张扬,凡夫心理直气壮地成长。

  当这种自我长大了,开始受不了挫折了。

  以前那些算是小磨小难再降临时,内心便承受不住了。

  这时发现,原来我执强大的背后竟然是越发的脆弱。

  我执是狡猾的,也是脆弱的。它可以理直气壮地长大,长大后竟是不堪一击。

  放下对自我的执着,少些想法。

  烦恼自然减少很多,也能客观的看到很多。

  这时再看看,自己有多少想法是多余的,这时有该做些什么?

  这时的选择将比以前明智。

  狂心顿歇,歇即菩提。

  我来普陀时,并未注意这佛殿前的几株小树,而今番确生诸多思考,原是自心起了变化。

  观此树为树时,是新入寺的我;观此树非树时,是专心考试的我;

  今日又观此树,确还是当时的杏树。

  于一切法中而见如来,而非分别一切法中而见我。

  真如、生灭,皆由一心而生,欲证无余之涅盘,必不离世法而证出世法,借假修真而后知空有不二。

  修行人当安住正念,长护正知,于万法了了分明而不做分别。弥陀经中云,不可少福德因缘往生净土;佛门常言福慧双修。

  无福不足以养慧,亦不足具往生因缘。

  古德言:“

  青青翠竹,无非是道。郁郁黄花,皆是般若。

  ”青青翠竹不断的为我们讲说着佛法的内涵。

  每时每刻,都在告诉着我们成长、人格、自然、美丽。

  也在为我们宣说着苦、空、无常、无我;也在为我们宣说着常、乐、我、净。

  更重要的是它在用它自己成长的经历告诉我们什么是生命。

  这就是生命——自然、淳朴、美丽、纯净、幽雅、安乐……

  觉察每一个念头升起的因缘,每一个行为背后的情绪,对自己的深刻认识,才能把握住正念,调整好自己。

  一切法归心法,诸法本性空,诸法亦实相。

  当看这大千为观自身心念刹那,则当入一芥子吧。

  
 

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